国家大剧院经典艺术讲堂 | 中国音乐好在哪儿（六）

“中国音乐”是中华民族大家庭共同的音乐“母语”，它就像一条悠长而宽广的河流，蕴藏着无数的奥妙，展现着无穷的奇景。国家大剧院“经典艺术讲堂”线上课堂“中国音乐好在哪儿”系列，靳学东教授将从“博大精深”“韵味独特”和“意境高远”三个视角，通过六期内容，和您一起溯源探流，娓娓讲述中国音乐的渊源掌故、形貌特征、名家风范和美学意蕴，让您充分领略中国音乐的多姿与壮阔。

好在意境高远

各位朋友，前几期讲座中，我们从形态特色与审美风格等角度，尽量勾勒出中国传统音乐的剪影。中国传统音乐为什么会呈现出如此的状态？三千多年前就有了笙这样的“多声”乐器，为何还对单旋律线条格外偏爱？两千多年前就有了曾侯乙编钟那样音律繁杂的乐器，为何对五声音阶情有独钟？一千多年前就有了琵琶高手在长安街头的技艺比拼，为何常以意境高远为终极追求？其中的原因远非几篇论文、几次讲座能够说得清楚。最后这期内容，我们再从中华文明的“根基”着手，试着找寻一些传统音乐形态背后的文化支撑。

文明星火 光耀后世

说到文明的“根基”，我们自然会想起“轴心时代”那个睿智而有趣的论题，提出这一概念的德国人卡尔·雅斯贝尔斯认为，在公元前500年前后的几百年间，在地球北纬30度上下的区间之内，世界各地“互不知晓”的人类同时觉醒、成熟起来：中国的孔子、老子，印度的释迦摩尼，犹太的亚伯拉罕，古希腊的苏格拉底、柏拉图等众多牛人轮番登场，带给人类文明“不约而同”般的“突破式呈现”，深刻并持久地影响了世界，奠定并塑造了各主要文明体系精神文化的基因和样态。雅氏强调：时至今日，人类一直靠轴心期所产生、思考和创造的一切而生存。

孟子比亚里士多德小12岁，比庄子大3岁

同样，包括音乐在内的中国传统文化，也是在“轴心时代”先贤们的创造与思考中打下了根基。那是春秋战国时期，中国历史上第一批百科全书式的人物各抒高论、竞相雄辩，成就了一道思潮奔涌的壮丽景观。而那些旨在“救时之弊”的诸子言谈，却也蕴藏着丰富的音乐哲思，影响了中国音乐的未来走向与风貌特色，这恐怕连先贤们自己也始料不及。

乐而不淫 哀而不伤

儒家在历史上长期占据着“独尊”的地位，其创始人孔子不仅有着击磬、鼓瑟、弹琴、唱歌、谱曲等音乐实践，其音乐观念对后人的陶染更是非同一般。孔子重视音乐，持有“兴于诗，立于礼，成于乐”的观点，把音乐看成是人格完善的最终阶段。孔子认为，音乐有强大的治国安邦的教化功能，在评判音乐时，不仅要看其艺术性的高下，更要看其思想性的优劣，从而率先从内容和形式两个方面考察音乐，提出了“尽善尽美”“文质彬彬”的审美标准。

孔子在这里（今山东淄博）听了《韶》乐后，竟“三月不知肉味”

与“仁”“善”的内容相适应，孔子对“美”的形式和风格也有自己的观点，主张音乐不能过于复杂，即“大乐必简”。他承认音乐可以反映人们的痛苦与欢乐，但在情感表达上必须加以节制，不能超越“中庸”的规范和尺度，为此他赞美“乐而不淫，哀而不伤”的音乐，不喜欢激越奔放的“郑卫之音”，表露出崇雅抑俗的审美倾向。

孔子的言行不仅影响着他的弟子，还塑造了中国的历史

孟子以“仁义”为“善”的根本。他不鄙视民间的“今乐”，认为“今之乐犹古之乐”。从“性善”的理念出发，孟子认为音乐是人的欢乐之情不可抑制的自然外露，爱听美妙的音乐是人的天性。同时，孟子也看重音乐的教化作用，指出仁德的音乐比仁德的言论更能深入人心。在他看来，无论是今之行乐，还是古之行乐，关键在于能否做到“与民同乐”。

孔子和孟子的乐论仅是只言片语，但正是从他们开始，和谐、简约、敦厚的“中和之美”得以清晰和成熟，并被后来的《乐论》《乐记》等论著所继承，成为我国古代艺术追求的至高境界。显然，传统音乐尤其是文人音乐所推崇的“含蓄”“蕴藉”等旨趣，与儒家的倡导有着千丝万缕的联系。

大音希声 至乐无乐

与儒家偏重于人与社会的关系不同，道家更强调人与自然的关系，推崇艺术上的“虚淡之美”。其核心概念“道”，即是自然，是无为。道家创始人老子对当时追求感官满足的音乐现状非常反感，指出人为的、能够从感官上把握的音乐都是不美的，甚至会“五音令人耳聋”。“道”的音乐应该是无所不在却又超越一切物质层面的“无”的音乐。为此，老子提出了“大音希声”这一命题，“大音”就是最完美的音乐；“希声”则是听不到的声音。在他看来，最美妙的音乐是那种“无声”的、只能用心灵去体验的音乐。

提出“大音希声”的老子在道教中被尊为“太上老君”

庄子也反对人为造作的音乐，提出了“无言而心悦”的审美主张。他指出钟鼓之音不过是音乐最低层次的“人籁”，只有“听之不闻其声，视之不见其形”的“天籁”才是音乐的至高境界，正所谓“至乐无乐”。庄子提倡“淡然无极而众美从之”，“朴素而天下莫能与之争美”，认为只有用心去求得和领悟音乐的玄妙幽微，才能于无声之乐中获得美的体验。

老、庄的乐论虽有些神秘色彩，但其摒弃音乐的功利性与附庸性，关注到审美中更深层次的内心体验。想想不是吗？再高妙的演奏和演唱也不可能十全十美，倒是“无”声意念之中的音乐才是最完美的呀。从这个意义上讲，老、庄的观念是不是很绝妙？事实上，他们的主张的确给后人以莫大的启示，如东晋的陶渊明，就常在酒适之时，弹奏一张没有琴弦的古琴，以“寄其意”。不难推想，老、庄的“大音希声”“言不尽意”引发了“弦外之音”“此时无声胜有声”等观念的萌生。“道也，进乎技”“坐忘”等境界引导着演奏家不断探寻由技入道的途径，步入“弦指相忘”的审美体验。“万物与我为一”的表述，启迪着音乐家在“物我交融”的境界中进行艺术创造。老、庄对自然的崇尚，与后世大量音乐作品常以自然为主题或标题也不无关联。

中国传统音乐形态的成因是多种多样的，而“轴心时代”的音乐观念，特别是儒、道两家的音乐观，无疑是其中的重要推手，深刻左右了其形态特色和审美旨趣。固然，这些观念中也有消极成分，还需明辨，但无论时光如何变换，中国音乐在广纳博收、拥抱世界的同时，总应该不忘来路、彰显特色，惟此，它才能拥有花好月圆的明天。

本期主讲人介绍

靳学东

音乐学家，天津音乐学院教授，教育部高等学校艺术学理论类教学指导委员会副主任委员，中国音乐家协会理事，天津市音乐家协会副主席，教育部艺术教育委员会委员，享受国务院政府特殊津贴。

出版《中国音乐导览》《中国乐妓史》（合著）《津沽乐缘寻踪》等多部专著。担任中央电视台CCTV钢琴小提琴大赛、“文华奖”全国民族乐器演奏比赛等赛事评委。担任国家社科基金艺术学项目、国家艺术基金项目、全国高校科学研究优秀成果奖、国家精品课程等评审专家。

在中央人民广播电台、香港凤凰卫视、天津电视台等媒体主持民族音乐及西洋音乐讲座或访谈；在全国数十所高校举办音乐艺术讲学、讲座。荣获首届中国广播文艺政府奖音乐专题类一等奖。

（国家大剧院艺术普及教育部／策划，靳学东／文，吕天一／整理；图片来源：国家大剧院）

 

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